[44] 舵是要人去掌握的，船与舵的比喻实际上是道德理性与情感、欲望的关系问题，但不是道德理性直接行使权力，而是通过道德情感即道心行使其权力。

意志的内在根据是道德情感，但具有个人性，可说是一种个人意志，正如道德是一种个人道德一样。但是，从阳明晚年的四句教来看，似乎更强调善恶之辨，而且承认，意志可以为善，亦可以为恶，不全是道德上的善良意志。

盖性情之名，无往而不在也。心只是个浑然之体，就中指出端倪来曰意，即‘惟微之体也。有知而后有意，无知则无意矣，知非意之体乎。把情感同意志、意向联系起来，形成一种特殊的意志学说，即情感意志学说，这是儒学的又一特征。[27] 看起来，意之所用，其范围十分广泛，事亲、治民、读书、听讼等等，无所不在，凡意之所用，无有无物者，意志所到之处，没有不成事物者。

[25]《传习录上》，《阳明全书》卷一。比较而言，阳明显然更加前进了，但阳明的良知说，还遗留下许多问题，而且有不少矛盾，关键是将意字认错了。音乐如此，其他艺术也是如此。

这当然与儒家的要求不相符。心中诚有其物，即是心怀万物，而没有物我、内外之限隔，自然能体验到天人合一之乐。要有这样的造境，就必须有一套切实的修养功夫，决不是轻易就能做到的。如果顺其发展，即使是天子，也不可尽。

所谓美善相乐，就是审美体验与道德认识相结合，审美原则与道德原则相结合，才能感受到真正的乐。私欲净尽，心中自然和平，没有烦恼，即是乐。

至于吾与点也之乐，他认为，三子（指子路、冉有、公西华——笔者）只是事上著到，曾点却在这里著到[57]。这实际上是委婉地批评了武乐。情景名为二，而实不可离。所谓反身而诚，就是回到自己的内心，通过思而实现心中之诚。

[38]《通书·圣》，《周敦颐集》。[52]《朱子语类》卷四十。王畿也很重视自我体验，他认为，要寻孔颜之乐，唯在求吾心之乐，孔颜之乐不在孔子、颜子，而在自家心中，在自求而已。颜子既然能长久地保持仁德，自然能体验到其中之乐，而不为生活条件所改变，这种境界自然要受到孔子的赞扬。

诚是自在的存在，思诚是自为的活动，诚与思诚的统一，就是诚的境界。[74]《小雅》五十一，《诗广传》卷三。

由于理学家普遍地建构了形而上的本体论哲学（与西方的本体论不同），乐的体验及其境界便具有超越性，但又不是完全超绝的，就是说，它既超越了感性自我，不为任何功利所动，同时又在而且只能在具体的情感活动中实现。[41]《河南程氏遗书》卷二上。

有人说王畿更有禅味，从一定意义上说不无道理，因为禅宗特别是后期禅宗，就是以平常心为道的，亦即肯定七情六欲的。值得指出的是，三乐之中，王天下不与存焉[15]。[48]《河南程氏文集》卷八。夫民有好恶之情，而无喜怒之应，则乱。在自然界的山水之中去感受美，去体验乐，这是孔子和儒家所追求的人生乐趣。这是一种很高的境界，他用胸次、襟怀、气象、悠然、意思等词形容这种境界，说明这是一种飘逸洒落、超然物外、非语言所能表达的生命体验，在这样的体验中，在在处处，莫非可乐[52]

但这并不意味着儒家没有悲剧意识、忧患意识。思想界则有黄宗羲等人提出率性之自然的主张。

仁主要是讲道德境界或善的境界，诚主要是讲真理境界即真的境界，乐主要是讲审美境界即美的境界，由于三者不是截然分析的，因此，当说到其中任何一种的时候，其他两种皆在其中。当孔子问他的学生们各有什么志向、志趣时，子路、冉求、公西华都谈到如何治理国家、如何实行礼仪之类，而孔子没有表态。

人的情感活动只有处在和谐的状态，才能感受到快乐，而这种和谐是以体现社会和谐的先王之乐为原则的。所欲虽不可尽,求者犹近尽。

[41]《河南程氏遗书》卷二上。荀子更强调社会化的作用，认为自然人只有经过礼、乐教化，才能变成社会人，只有社会人才能具有人生价值，也才能享受到人生的快乐。这个道，从根本上说是体现人与人、人与社会和谐统一的人道，而不是体现自然法则的天道，正如他本人所说：道者，非天之道也，非地之道也，人之所以道也。[75]《邶风》，《诗广传》卷一。

如果能达到这样的境界，其乐是可想而知的。作为情感体验，它是同宇宙本体的合一之乐，与天地万物生生不息之仁的合一之乐，不仅超越了贫贱富贵，而且在一定意义上超越了社会伦理，因此，不仅富贵贫贱能处之一，而且能化而齐，即能化育万物而与圣人齐名。

各得其所就是万物都能得到各自的需要，自由自在地生活。去掉一切劳攘，磨去一切圭角，没有任何滞碍，浸润着光精，‘与天地合其德云云，岂不乐哉。

这也就是说，只有在人与人、人与自然的整体和谐中，才能有真正意义上的快乐。但是，孔子论乐，决不限于音乐，而是由此开始，进而讨论一般的人生体验问题，也就是心中之乐的问题。

存养、思维与体验是合一的，真、善、美也是合一的。这里并没有任何思辩的成分，只是把自我体验即存在体验和自我认识、自我修持简单地结合起来了。概而言之，由穷理而尽性，由尽性而正情，就成为他的性理之学的重要方法。要使这种礼乐之道转化为人的情感体验，还要经过心的认知作用，故心不可以不知道[28]。

但王夫之毕竟是道德理性主义者，他虽然提出情景关系问题，使情感具有某种独立的审美意义，但是在谈到情与性、情与理的关系问题时，他依然遵循理学思想，主张以性正情[74]。人不能不乐之乐，就是指人的求快乐的情感需要，人人都有这样的情感需要。

这才是浑然与物同体之乐。虽哭，此心安处即是乐也，本体未尝有动。

其最初发端，是情感意向，其最终目的，是实现神圣而不可测的天人合一之境。孟子是以天爵藐视人爵的哲学家。